Греческая культура

Культура осмысления мира

Какая культура первая задалась вопросом мироустройства? Греки первые назвали Космос абсолютом? Какую роль занимал культ тела в греческой культуре и что значили Боги для простых смертных? Как менялись греки, как произошел переход от мифологии к реальности? Вы знаете, что именно греки дали миру философию, риторику, астрономию и множество наук? Это все результаты развития греческой культуры.

Культура Древней Греции — уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности человечества. Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции создали искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия. Усвоив культурный опыт Египта и Вавилона, Древняя Греция определила свой собственный путь как в социально-политического развитии общества, так и в философских поисках и художественно-эстетическом осмыслении мира.

Античная культура не была отягощена азиатской традицией, хотя древним грекам и были знакомы достижения культуры как Древнего Египта, так и народов Востока. Антропологическое противоречие духа и тела решено было античной культурой в пользу последнего, придав ей «телесный» стиль. Современные исследователи иногда усматривают корни этой «телесности» в античном рабстве. В рабовладельческом обществе ни полноценность человека, ни сам человек не могли быть поняты, а потому человек и его духовная жизнь осмысливались по типу физических тел или вещей. Так конструируется все античное мировоззрение: наука, религия, философия и искусство.

Античный гуманизм прославляет лишь культ тела - физическое совершенство человека, но субъектность личности, ее духовные возможности еще не раскрыты. Эталоном гармонии была телесная развитость человека. Даже греческие боги — прежде всего вечные совершенные тела. Отсюда вытекает соразмерность пропорций греческой архитектуры, расцвет скульптуры. Показательным выражением телесности античного гуманизма было исключительное положение физической культуры в системе общественного воспитания.

Однако в античном обществе признавалась биосоциальная природа человека, закрепленная в формуле Аристотеля: «Человек — животное общественное». Тело осмысливалось как эстетический символ греческого города-государства, «полиса». Древние греки пытались через тело и благодаря ему воспитывать в себе соответственно гармонические духовные качества, усматривая в нем наличие чувства и ума в их взаимном единстве и противоречии, но слабое развитие индивидуальности личности не позволило греческой культуре отразить высоты проявления человеческой эмоциональности и духа.

Возвеличивая тело, в целом античные искусство и культура, как и на Востоке, решали противоречие между личным и общественным в пользу последнего. Личность считалась полезной обществу лишь благодаря своим гражданским добродетелям. Противоречия объекта н субъекта как сторон человеческой личности можно назвать главным нервом античной культуры. Если во взаимоотношениях с социумом личность находила какой-то выход, то по отношению к судьбе и личность, и общество были лишь объектами, слепыми орудиями Рока.

Идея неумолимости Рока тесно связана с античным рабством, ибо в античном мире свободные люди мыслили себя рабами общего мироустройства. Единичные прорывы человеческого духа в античной культуре не стали парадигмой античного мировоззрения, не выразили его сути. Культура Греции — древняя культура, но как и любая другая культура, она в свое время претерпела изменения. По мере того как развивалось общество, какие проблемы становились на его пути, приходилось перерабатывать и переосмысливать образы и сюжеты мифов и придавать им новое содержание. Например, во времена расцвета греческих государств-полисов представления греков о богах уже сильно разнились от тех сказочных, полунаивных представлений, какие были во времена Гомера.

Так, образ капризного и злоупотребляющего властью Зевса превратился в мудрого, разумного правителя мира. Наиболее наглядно перемены в греческой духовной культуре проявляются в период развития дионисийского и аполлонического культа. Так, например, бог Дионис символизировал для греков самосознание человека, живущего в таинственном, но полном опасностей мире дикой природы. Греки еще не проводили анализ природы, поэтому мир, в принципе, непонятный человеку, был подвластен богам, и законом в нем являлся произвол богов, символизирующих необъяснимые силы природы.

Однако этот мир вызывал у греков не только страх, они пытались ощутить счастье от принадлежности к мистическому миру и раствориться в хаосе. Кроме того что Дионис был незаконнорожденным богом, отчего должен был бороться за право пойти в числе олимпийских богов и .за повсеместное установление своего культа, он был ущемлен в правах, подобно человеку, и должен был их отстаивать. Не последней деталью для процветания культа Диониса явилось и то, что орудием этого бога было опьянение, не знающее преград, которое пробуждает душу и открывает ей ту сторону жизни, где нет препон и подчинений.

Именно подобного выхода за рамки собственной ограниченности и трепета перед магическим миром добивались греки во время праздников, посвященных богу Дионису. На этих празднествах греки погружались в природу дионисийского мира. Они желали оргий, экстаза, безумия, которые унесут душу во дворец Всепоглощающей Любви, воспринимая ее, по-видимому, глубинной сущностью мироздания. Страной с высокоразвитой древней культурой, сыгравшей огромную роль в становлении и развитии мировой культуры, является античная Греция, где возникновение рабовладельческого общества, а одновременно философии, относится к VII—VI вв. до н. э. и связано с распадом первобытного патриархально-родового уклада жизни, которому соответствовало мифологическое мышление.

Мифология — эта форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Наиболее характерная черта религиозных представлений древних греков до рабовладельческого общества (VII—VI вв. до н. э.) заключается в отражении родовых связей в форме мифа, тотемизма и культа предков. Мифологический образ человеческого мышления объективно был отражением реальной родовой общественно-экономической практики. Памятниками древнегреческой мифологии считаются «Илиада» и «Одиссея» Гомера, сочинения Гесиода «Теогония» и «Труды и дни», отражавшие образ мышления человека родового общества.

В основе мифологической культуры Древней Греции лежит материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм. Космос понимается здесь как абсолют, божество, но античные боги — это не что иное, как те идеи, которые воплощаются в Космосе, то есть законы природы, управляющие им. Космос выступает как абсолют (нет того, что его создало) и как произведение искусства. Представление греков о мире сводится к представлению о нём как о театральной сцене, где люди — актёры, а всё вместе (мир и люди) — порождение Космоса.